SOALAN:
Saya tinggal di sebuah pulau peranginan. Sebahagian daripada penduduk di sini bekerja di laut menangkap ikan, bekerja dengan tauke Cina. Lebih kurang lima tahun lepas, satu upacara tradisi diadakan. Tauke Cina telah mengeluarkan wang untuk membeli seekor lembu, dibuat kenduri beramai-ramai. Sebahagian daripadanya dihanyutkan ke laut.
Baru-baru ini diadakan satu upacara di mana satu replika bot kecil, yang diisi dengan kuih-muih Melayu, buah-buahan, dan seekor ayam panggang, ayam hitam dimuatkan dalam bot tadi dan dihanyutkan ke laut.
Saya ingin kepastian, setakat mana amalan ini bertentangan dengan ajaran Islam, atau semata-mata adat atau upacara warisan datuk nenek kita, yang tidak ada kaitan dengan agama.
JAWAPAN:
Upacara seperti yang saudara tanyakan, biarpun semakin kurang dilakukan di Malaysia, termasuk di Malaysia Timur, ia masih dilakukan sehingga sekarang ini. Ia dilakukan biasanya kerana adanya pesakit di sesuatu tempat, yang dipercayai akibat daripada gangguan iblis dan syaitan. Kerana itu, makhluk ini perlu diberi makan, atau lebih dikenali sebagai `sajian', untuk memujuknya, jangan mengganggu pesakit itu lagi. Dengan berbuat demikian, pesakit akan sembuh.
Selain berpunca daripada penyakit, ia juga berpunca daripada kepercayaan tentang kemalangan, kecelakaan yang menimpa sesebuah masyarakat, seperti sakit berjangkit, kemalangan yang berlaku berturut-turut, dan sebagainya termasuk ketika mengadakan persembahan teater tradisional seperti persembahan wayang kulit, persembahan kuda kepang dan sebagainya.
Bahan yang disediakan untuk memberi makan jin-jin itu dimasukkan dalam satu bekas dinamakan `ancak', atau `sajian untuk jin-jin'. Ia ada kalanya dikenali sebagai `membuang ancak', `membela kampung', `semah kampung', atau `semah rumah' sekiranya apa yang dilakukan itu melibatkan rumah. Apabila ia melibatkan upacara yang dilakukan di laut, ia dikenali sebagai `semah pantai', `semah laut', atau `puja pantai'. Biar apa nama yang diberi, bergantung kepada ungkapan yang diberikan oleh penduduk tempatan, atau oleh mereka yang mengepalai sesuatu upacara, upacara tersebut bertujuan memberi makan hantu-hantu. Ungkapan `memberi makan hantu' lebih popular daripada `memberi makan jin'.
Upacara seperti ini dilakukan sejak zaman jahiliah, sebelum kelahiran Islam. Begitu juga di Malaysia, ia dilakukan sebelum kedatangan Islam ke kawasan ini. Mereka yang bergantung kepada laut mempercayai bahawa hasil tangkapan dan keselamatan mereka bergantung kepada semangat laut, yang biasanya dinamakan penunggu laut atau hantu laut.
Atas alasan ini, semangat laut atau semangat pantai perlu dihubungi, dihormati dengan cara memberi makan, disertai dengan tabu, terutamanya apabila mereka berada di laut, bagi mengelakkan kemarahan penunggu-penunggu untuk menyenangkannya, menjadikan penunggu itu sebagai kawan. Dari sinilah timbulnya golongan manusia yang membela, bersahabat atau bersaudara dengan hantu laut.
Pegawai kanan perikanan dari Jabatan Perikanan Negeri-Negeri Selat dan Pertempatan Melayu Persekutuan yang menyaksikan pesta ini di Pulau Ketam pada 14 Januari 1936, menjelaskan bagaimana seekor kambing jantan menjadi bahan utama dalam persembahan. Persembahan untuk pesta puja pantai ini termasuklah upacara menepung tawar, bertih, beras kunyit, kemenyan dan sebotol arak.
Kambing dihias cantik, kemudian pawang merenjiskan kepala kambing dengan bertih, beras kunyit dan beras basuh. Selepas itu pawang menyapukan beberapa titik arak di kepala kambing. Sebelum menyapukannya, pawang membaca `Bismillah' dan ayat-ayat lain yang tidak begitu jelas kedengaran.
Kambing itu kemudian disembelih setelah direnjiskan dengan air tepung tawar. Darah kambing ditadah ke dalam cawan. Pelbagai jenis makanan diletakkan dalam dua buah bakul rotan berbentuk empat persegi, termasuk empat kaki kambing, kulit, perut dan secawan darah sebagai bahan persembahan kepada semangat laut.
Bakul serta isinya dipersembahkan kepada semangat dinamakan ancak. Kepala kambing digantung dalam ancak untuk persembahan kepada laut manakala keempat-empat kaki tadi adalah untuk penunggu pantai. Persembahan kepada laut diletakkan di atas sampan yang disebut `nadai'. Pawang dan pembantu-pembantunya menghantar nadai itu ke kuala sungai. Ancak juga digantung di atas sebatang tripod yang diperbuat daripada kayu bakau.
Di Bachok, Kelantan pesta puja pantai pernah berlangsung selama empat hari. Pesta yang diadakan di tepi pantai ini dilakukan sekali dalam setiap empat atau tujuh tahun. Seekor kerbau balar berusia lebih kurang tiga tahun dikorbankan. Pada hari pertama diadakan upacara mengasap kemenyan dan alat-alat magik yang akan digunakan. Pada masa itu pawang membaca jampi mantera dan perkataan `Allah' sering disebut.
Ini diikuti oleh upacara melumur kerbau itu dengan air laut. Upacara diadakan pada hari kedua. Kerbau disembelih pada waktu maghrib hari ketiga. Dagingnya digunakan untuk persembahan dan kulitnya disumbat dengan sabut kelapa untuk memberi daya apung semasa dalam perjalanan sebaik sahaja ia dijahit. Beberapa jenis teater, termasuk manora, makyung dan wayang kulit, masing-masing diiringi dengan kumpulan muzik dipersembahkan sebagai sebahagian daripada pesta puja pantai ini.
Pawang dan pembantu-pembantunya mempersembahkan sampan yang diperbuat daripada tepung beras, daun nipah dan bangkai kerbau tadi kepada penunggu laut. Mereka meluncurkan sampan tadi ke laut lepas. Kemudian mereka kembali ke pantai dan ikut serta dalam majlis kenduri.
Pesta yang sama pernah diamalkan oleh nelayan Mukim Beserah, lima batu dari timur laut Kuantan. Di sini kerbau balar dianggap bahan persembahan yang terpenting. Pesta ini tidak diadakan selagi pawang atau orang kampung tidak bermimpi semangat laut yang mereka namakan jembalang laut meminta agar diadakan pesta ini.
Jembalang laut
Bahagian daging yang diberikan kepada jembalang laut diletakkan dalam model sampan menangkap ikan yang lengkap yang akan diluncurkan ke laut. Kepala kerbau itu digantungkan pada pokok ketapang di pantai.
Di Kijal, pesta seperti ini diadakan di pantai Kemaman, tetapi hanya berlangsung selama tiga hari apabila nelayan mengalami masalah memperoleh pendapatan. Pesta terakhir yang diadakan di Dungun dan Kuala Merchang ialah pada tahun 1976, berlangsung selama tiga hari. Dalam masa 15 tahun, pesta puja pantai hanya diadakan dua kali di Dungun untuk tujuan ini. Pesta pertama diadakan pada tahun 1975.
Umumnya pesta seperti ini, yang dilakukan secara besar-besaran sudah tidak diadakan lagi buat masa sekarang ini. Punca utamanya ialah kerana kematian orang yang arif, yang mengepalai atau mengendalikan pesta tersebut. Kematian orang yang arif mengenainya tidak diwarisi oleh generasi berikutnya, menyebabkan upacara itu berkubur sedikit demi sedikit. Buat masa sekarang, hanya upacara kecil-kecilan yang masih dilakukan, itu pun dilakukan dengan secara `rahsia' dan `sembunyi'.
Biar dalam keadaan apa sekalipun, tujuan dilakukan pesta seperti ini, seperti yang dilakukan di tempat saudara tinggal ialah untuk tujuan rawatan penyakit, yang dipercayai berpunca daripada iblis dan syaitan. Apabila ia melibatkan upacara di laut, ia dilakukan selalunya kerana berlakunya kemalangan yang berturut-turut di laut, atau di pantai, kematian, kemalangan, tangkapan yang kurang, penyakit berjangkit dan sebagainya.
Upacara atau pesta seperti ini bukan dilakukan setiap tahun, tetapi dilakukan apabila berlakunya sesuatu masalah seperti yang dijelaskan, ataupun apabila pawang atau bomoh mendapat mimpi yang penunggu, hantu laut dan sebagainya meminta supaya diadakan pesta memberi jamuan tadi, ataupun melalui mimpi.
Upacara ini dilakukan ialah kerana kepercayaan tentang adanya kuasa atau keupayaan penunggu atau jin-jin yang menghuni sesuatu tempat itu menguasai kehidupan manusia, boleh mendatangkan penyakit, mendatangkan kecelakaan, ribut taufan, menghalau ikan jauh daripada rezeki nelayan, boleh dipujuk dengan memberi makan dan sebagainya. Kerana itulah maka sajian itu perlu diberi. Apabila seseorang itu, tidak kira siapa menganggap adanya kuasa pada sesuatu yang baru, iaitu makhluk, orang yang berkenaan telah menyamakan kuasa (kudrah) yang ada pada Allah itu dengan kuasa yang ada pada makhluk, iaitu jin-jin, padahal yang mempunyai kudrah itu hanya Allah. Penyamaan ini diistilahkan sebagai `syirik', syirik menurut sebutan orang Melayu.
Syirik bererti menyekutukan Allah dengan sesuatu yang baru. Perbuatan itu adalah terkeluar daripada Islam. Salah satu daripada dosa besar, iaitu dosa besar yang terbesar, nombor satu. Allah tidak mengampunkan dosa mereka yang syirik.
Allah menyuruh setiap orang yang beriman itu agar menjauhkan diri daripada iblis dan syaitan, termasuk lain-lain makhluk jin. Tetapi dalam upacara ini, manusia telah memuja, memujuk agar makhluk ini datang untuk diberi makan, dibela, atau dibuat sahabat untuk membantu manusia. Allah menjelaskan bahawa syaitan itu akan hanya lebih menyesatkan manusia lebih jauh. Allah juga menjelaskan bahawa iblis dan syaitan itu tidak berupaya untuk menyesatkan manusia kecuali di kalangan mereka yang mengikut langkah-langkah iblis dan syaitan.
Menyembelih binatang mesti kerana Allah. Dalam kes yang berkaitan, kerbau balar, ayam hitam atau lembu yang disembelih ialah kerana memberi makan hantu-hantu. Allah melaknat mereka yang menyembelih binatang bukan kerana-Nya. Apabila ini terjadi, sembelihan itu tidak sah. Binatang yang disembelih dianggap sebagai bangkai. Biarpun dalam upacara yang dilakukan seseorang disertakan dengan upacara keagamaan.
Rencana oleh:
Dr. Amran Kasimin
Mingguan Malaysia